Опростени 8 крайника на йога
8-те крайника на йога са набор от насоки, които осигуряват рамка за живеене на смислен и целенасочен живот. Те са: 1. Яма: Универсален морал 2. Нияма: Лични съображения 3. Асана: Физически пози 4. Пранаяма: Контрол на дишането 5. Пратяхара: Сетивно оттегляне 6. Дхарана: Концентрация 7. Дхяна: Медитация 8. Самадхи: Поглъщане в Божественото 8-те крайника на йога не са твърд набор от правила, а по-скоро ръководство, което да ви помогне да живеете по-пълноценен и удовлетворяващ живот. Като следвате 8-те крайника на йога, ще развиете по-голямо чувство за самосъзнание, самодисциплина и самоконтрол. Освен това ще откриете, че можете по-добре да фокусирате ума си и да насочвате мислите си по положителен начин. 8-те крайника на йога могат да ви помогнат да живеете по-смислен и целенасочен живот.
Актуализирано на 13 октомври 2021 г 10 минутно четене
Йога вижда живота такъв, какъвто е. – Йога сутрите на Патанджали
За първи път започнах да практикувам йога преди повече от десетилетие.
Оттогава йога ми помогна да се справя с неща като тревожност, депресия, безсъние, болести, лоши раздяли и дори спонтанен аборт.
Както повечето, входът ми беше физическият аспект на йога (хатха йога.)
Всеки път, когато отидох на йога клас, изпитах йога високото ниво, което беше резултат от смесването на съзнателно движение на тялото, умишлено дишане и съзнателно съзнание.
Бях пристрастен.
И като всеки добър наркоман, исках повече от това високо.
Затова се регистрирах за 200-часово обучение за учители по йога с намерението да задълбоча практиката си, за да управлявам по-добре безпокойството и безсънието си.
Именно там открих, че физическата практика на йога е само върхът на айсберга.
Там, под повърхността, имаше изцяло нов начин за изживяване на това, което йога наистина е... система и дисциплина за умствено и емоционално майсторство.
Тази система (известна катоОсемте крайника на йогаилиОсемкратният път) е създаден преди хиляди години, за да спомогне за успокояването на вълните на ума и да успокои умствения шум, който ни пречи да изживеем напълно живота такъв, какъвто е в действителност.
Докато асаните (йога позите) се фокусират главно върху тялото, осемте крайника се фокусират върху трансформирането на страданието чрез дисциплиниране на сетивата.
Практикуването на тази йога с осем крака може да ви помогне:
–Събуди сепо-дълбоко разбиране, прозрение и интуиция.
–Култивирамкачеството на спокоен вътрешен баланс, независимо от външните обстоятелства.
–растатвътрешна сила и издръжливост.
Йога сутрите на Патанджали: бърз преглед
Това е учението на йога.
Йога е спиране на въртенето на мисълта.
Когато мисълта спре, духът остава в истинската си идентичност като наблюдател на света.
В противен случай наблюдателят се идентифицира с обратите на мисълта.
– Йога сутри на Патанджали, книга 1, сутри 1-4
Преди хиляди години един мъдър мъдрец, известен като Патанджали, е първият, който систематизира и обобщава „голямата картина“ на йога философията и йога психологията.
Той написа Йога сутрите, за да очертае как човек може да изживее това, което ученият д-р Барбара Столър Милър наречепълна психологическа трансформация чрез дисциплината йога.(1)
Този древен текст, съставен от 195 сутри или малки перли на мъдростта, може да се счита за ръководство за създаване на смислен и целенасочен живот.
От гледна точка на историята на йога, ученията на Патанджали представляват това, което е известно като класическа йога.
31 от 195-те сутри очертават осемте крайника, които също са известни като „ащанга йога.“ („Аща„означава осем на санскрит и“рамкаозначава крайник.)
Осемте части на йога са известни също като „Раджа Йога“.
„Раджа“ означава цар на санскрит, поради което Раджа йога се нарича още „Кралска йога“.
Точно както един крал поддържа господство над своето царство, ние също трябва да се научим да поддържаме господство над нашето вътрешно царство.
Наблюдаването на осемте крайника ни отвежда на пътешествие от външния към вътрешния свят.
Според Патанджали трайна трансформация и освобождение се постигат само чрез достъп до това свещено вътрешно пространство.
Първите четири крайника са фокусирани навън, докато последните четири са фокусирани вътрешно:
Нека обсъдим всеки един по-подробно...
Разбиране на осемте крайника на йога
Представете си, че гледате голямо дърво в неговата цялост, заедно с всичките му корени.
Тези корени закотвят дървото здраво в земята и помагат за създаването на стабилна и здрава основа, от която то може да расте все по-високо и по-високо, по-високо и по-високо.
Може би сте чували за фразатакакто горе, така и долу; както отвътре, така и отвън.
Той се отнася перфектно за примера с дървото и осемте клона.
Първите четири крайника ни осигуряват корените и здравата основа, с която да се закотвим в подготовка за растеж и възход. (както горе, така и долу)
Докато напредваме през всеки крайник, започваме да осъзнаваме, че нашият вътрешен свят (светът на нашите мисли, емоции, спомени, възприятия и вярвания) създава нашия външен опит. (както отвътре, така и отвън.)
8-те крайника са:
1- Yamas – Саморегулиращо се поведение
Първият крайник, Yamas, е свързан с това как взаимодействаме с другите и със себе си.
Има общо пет Yamas:
#1 - Ахимса:
Обикновено разглеждана като ненасилие и ненараняване, ахимса може да се разбира и като практика на добронамереност.
Тъй като нашият вътрешен свят създава нашия външен свят, тук е важно да отбележим, че за да практикуваме наистина тази първа Яма, първо трябва да насочим фокуса си към себе си.
Ние ли смекултивиране на самосъстрадание?
Дали сме толкова разбиращи и грижовни към себе си, колкото към другите?
Пожелаваме ли си любяща доброта и добри намерения?
#2 – Сатя:
Това е принципът на практикуване на истинност и автентичност с нашите мисли, думи и действия.
Можем ли да почетем това, което наистина чувстваме към нещо или някого?
Често ли казваме „да“, когато наистина имаме предвид „не“?
Както казва изследователят и автор Брен Браун:
Ако замените автентичността си за безопасност, може да изпитате следното: безпокойство, депресия, хранителни разстройства, пристрастяване, ярост, обвинения, негодувание и необяснима скръб.
Като практикуваме Сатя, ние се обучаваме да избираме растежа пред безопасността и почитаме себе си (и другите) в процеса.
#3 – Ниво:
Обикновено известен като йогическия принцип на некражбата, Астея също означава почитане на баланса на даване и получаване.
Ние не вземаме това, което не е наше, и внимаваме да не вземаме повече, отколкото даваме.
По същество това е принципът на равномерния обмен, който гарантира, че оставаме в хармония със себе си и с другите.
А дисбалансът на даване-получаване може да доведе до хаос, стрес, негодувание и раздяла.
Това върви и в двете посоки.
Също така е дисбаланс непрекъснато да даваш, без да си отворен за получаване.
#4 – Апариграха:
Това означава липса на копнеж, непритежание и непривързаност.
Апариграха ни помага да разгадаем всякакви погрешни възприятия, копнежи, желания, ревност и завист, които може да таим вътрешно.
Всичко това са естествени човешки състояния и емоции, но йогинът, който върви по осемкратния път, остава бдителен и осъзнава как тези състояния могат да го/я възпрепятстват да напредва в пътуването.
#5 – Брахмачария:
Традиционно тази Яма означаваше безбрачие...
Но ние не сме в древни времена, седим на върха на планините и медитираме в Хималаите по цял ден.
Лоялността и верността във вашите взаимоотношения биха били по-модерна перспектива.
Брахмачаря също може да означава самоконтрол и умереност.
Това е практиката да осъзнавате кои неща добавят към вашата жизнена сила (жизнена енергия) и какво (или кой) ви изтощава от вашата жизнена енергия.
Тогава можем да изберем да се въздържаме от определени храни, хора, среда, поведение, мисли или избори.
Например, ако се борите с емоционалното хранене, можете да практикувате Брахмачария, като приемете внимателно хранене и сте наясно с хранителните си модели.
Брахмачария може да означава ядене само на едно парче пица вместо цялото или да се насладите само на 1-2 чаши вино вместо 3-4.
2 – Ниямас – Лични съблюдения
Вторият край на йога, ниямите, ни помагат да започнем да се вглеждаме по-дълбоко в себе си.
Има пет съблюдения:
#1 – Saucha:
Сауча е принципът на чистотата и пречистването.
Цялата тема на осемте крайника на Патанджали е пречистването – на ума, на емоциите, на тялото и на енергията.
Можем да спазваме този принцип, като първо се уверим, че поддържаме телата и умовете си чисти.
Практикуваме ли добра психическа и физическа здравна хигиена?
Като деца ни учат колко е важна добрата дентална хигиена:
Мийте си зъбите преди лягане.
Конец за зъби всеки ден.
Но какво да кажем за психическата хигиена?
Знаете ли, че ежедневната практика на благодарност е добър навик за психическа хигиена според изследователите?
Ежедневната медитация или съзерцателни практики като внимателност също са форми на „ментално почистване с конец“.
Ние също практикуваме сауча, като се уверяваме, че поддържаме червата си чисти, като избираме да ядем правилните животворни храни през повечето време.
#2 – Сантоша:
Сантоша означава задоволство, признателност и благодарност, което се свързва красиво с последното спазване.
Сърдечното задоволство и признателността за това, което е такова, каквото е, могат да ни помогнат да преживеем повече неща, за които да бъдем благодарни.
Това не е просто някакво размито спазване; това е подкрепено от науката.
Изследванията показват, чеблагодарноствсъщност може да помогне за пренастройването на мозъка по начини, които помагат за намаляване на депресията и тревожността.
#3 – Тапас:
Коренът на санскритската дума „тапас“ означава: да светиш, да блестиш, да променяш и да трансформираш.
Тапас е практиката за изгаряне на нечистотии чрез топлината на предизвикателството.
Практикувайки Тапас, вие смело усещате изгарянето и му позволявате да ви трансформира отвътре навън.
Практикуването на тапас означава, че се научавате да преодолявате импулсите на колене, за да избягвате болката и да търсите удоволствието.
Научавате се да понасяте болка, дискомфорт, предизвикателства и разочарование като средство за пречистване и трансформация.
Почитането на практиката на тапас укрепва нашите мускули за самодисциплина.
#4 – Свадхяя:
Свадхяя е принципът на самообучението.
Това означава да се образовате и да се изучавате/наблюдавате.
По същество Свадхяя е практика на самоосъзнаване, самоизследване и саморефлексия.
Ако не осъзнаем себе си, как можем някога да променим или трансформираме себе си или обстоятелствата си?
Традиционно свадхяя също означава изучаване на писания и свещени текстове.
Модерното въртене на това може да включва всякакъв вид изследване, което ви помага да научите повече за себе си, така че да можете да задълбочите собственото си саморазбиране.
#5 – Ишвара Пранидхана:
Ишвара Пранидхана е практиката на отдаване, посвещение, преданост и вяра.
Става дума за наистина въплъщаване на дълбоко доверие в безкрайния интелект и творческата мъдрост на по-висша сила.
Според Йога Сутра 1.24, Ишвара е Върховният Аз, незасегнат от каквито и да е страдания, действия, плодове от действия или от каквито и да било вътрешни впечатления на желание или алчност.
Тогава Ишвара Пранидхана е предаността и отдадеността към пълното изразяване на този Върховен Аз... на вашия Върховен Аз.
Това означава, че не само се доверяваме на интелигентността на по-висшата сила, но също така се доверяваме на собствената си вродена интелигентност и капацитет да изразим напълно своя потенциал.
Според Йога Сутри 1.27-1.28 думата, изразяваща този Върховен Аз (Ишвара) е Ом или Аум.
Така че един от начините да наблюдавате тази последна Нияма е като медитирате върху мантрата Ом/Аум или дори мълчаливо да я повтаряте в ума си като медитативна практика.
Тези последни три Ями (Тапас, Свадхяя и Ишвара Пранидхана) представляват това, което Патанджали нарича Крия йога (Йога в действие или Йога на практика.)
3 – Асана – Йога пози
Асаната е третият крайник и се отнася до физическите пози, които помагат на тялото да се подготви за дълбока медитация.
Патанджали не навлезе в големи подробности за този крайник, но спомена, че асаните трябва да бъдат едновременно удобни и лесни.
Смята се, че позите на асаните първоначално са били предназначени да бъдат задържани за по-дълго време в неподвижност.
Това е доста различно от по-бързата практика на асани на класовете по виняса поток, с която много от нас са свикнали.
4 – Пранаяма – Регулиране на енергията на жизнената сила чрез дишането
„Прана“ се отнася до жизнената сила/жизнената енергия, протичаща във и през всичко във Вселената.
Прана тече през фините енергийни канали (нади, меридиани), а също и през седемте основни енергийни центъра, които се движат нагоре и надолу по гръбначния стълб (чакри).
С всяко вдишване праната се абсорбира в телата ни.
Нашите мисли също са форма на прана, така че успокояването на ума помага да се регулира нашата вътрешна жизнена енергия.
Древните йоги може и да не са разполагали с науката, за да го подкрепят в миналото, но са знаели, че има значителна връзка между дишането и емоциите.
Те знаеха, че можем да се научим да успокояваме ума и да успокояваме настроенията чрезконтрол на дишането.
В Сутри 1.34 Патанджали много ясно каза товаспокойствието се запазва чрез контролирано издишване или задържане на дъха.
Според нарастващ брой изследвания, редовната практика на пранаяма предлага множествоползи за психическото и физическото здраве.
Този четвърти крайник е свързан с дихателни техники и дихателни упражнения, които могат или да енергизират тялото, да успокоят ума, да помогнат на тялото да се отпусне, да увеличат съня и дори да повишат имунитета.
5 – Пратяхара – Оттегляне на сетивата
Петият крайник на йога е свързан с оттеглянето на сетивата от външния свят и привличането им навътре, за да можем да изследваме и да се запознаем с нашия вътрешен пейзаж.
До този момент фокусът беше върху външността – върху другия(ите), върху тялото ви и след това върху дъха ви…
Използваме дъха като мост за достъп до състоянието на пратяхара, което е началото на вътрешното пътуване, което кулминира в духовно прозрение и сила.
Първите четири етапа или крайници ни помагат да усъвършенстваме частите от нашата личност, които ни пречат да се издигнем през останалите етапи.
Тази първа част от нашето пътуване е за придобиване на господство над тялото, така че да можем да култивираме енергийно осъзнаване на себе си.
Благодарение на крайници 1-4 вече сме подготвени и сме изградили здрава основа, за да се издигнем до втората част от нашето пътуване – трансцендентността на сетивата и мисълта, за да можем да достигнем до по-високи състояния на съзнанието.
6 – Дхарана – Концентрация и фокус върху една точка
След като сетивата са преодолени, преминаваме към шестия крайник, който е свързан с еднопосочен фокус и продължителна концентрация.
Дхарана е форма на умствено обучение и може да включва използването на фокусна точка като нашия дъх, символ, свещ или мантра.
Номерът тук е да не се фиксираме върху силното задържане на фокуса, защото тогава ставаме сковани и пропускаме осъзнаването на настоящия момент, достъпно за нас в този момент.
Вместо това, позволете на фокуса си да се разхлаби и с достатъчно практика и отдаденост ще започнете да се движите с фокусната си точка; ще започнеш да се сливаш с него.
Чудесен начин да започнете да практикувате Дхарана е като култивирате ежедневно осъзнато осъзнаване на дишането.
Ето как сеБудаучи монасите да медитират и вие също можете да научите това, ако сте ангажирани и отдадени на пътя.
Ще скачате и ще излизате от фокус и ще се изгубите отново в мислите си?
Да, напълно.
И това е част от процеса.
Номерът на Dharana не е никога да не губите фокуса си, вместо това всичко е свързано със Завръщането.
След като забележите, че сте се унесли – върнете вниманието си към фокусната си точка, независимо дали това е дъхът ви или дори мантра.
7 – Дхиана – Медитационни практики
Шестият крайник постепенно води до седмия крайник – Дхиана.
Това е мястото, където може да се преживее състояние на дълбока медитация.
В дълбоката медитация нашата личност остава на заден план и нашият атман или душа/дух поема.
Това е мястото, където се ражда сърдечната интелигентност, интуицията, креативността и вдъхновението.
Докато сме в Dhyana, ние сме на място без време, без пространство, без име, без минало, без бъдеще... просто чисто присъствие и чисто битие.
Дълбоката медитация се приписва на алфа и тета честотите на мозъчните вълни, които са свързани с по-високи състояния на съзнанието.(2)
Проучванията свързват медитацията с промените в мозъка.
Такива промени предлагат много предимства: (3)
– помага за забавяне на стареенето на мозъка
– помага за насърчаване на автентична връзка и съпричастност с другите
– може да облекчи симптомите на тревожност и депресия (съперничейки по ефективността на някои лекарства)
– подобрява концентрацията и вниманието
– може да помогне за справяне със зависимостите
– подобрява качеството на съня
– повишава капацитета за решаване на проблеми и креативността
8 – Самадхи – Единство с истинското Аз
Традиционно този осми и последен крайник се смята за кулминацията на пътуването – пословичният планински връх на съзнанието.
Самадхи може да се определи като обединение на истинското Аз и трансцендентност на низшия Аз и личността.
Може да се определи и като хиперсъзнателно състояние на липса на мисъл и ум, което води до истинска духовна свобода.
Въпреки че това може да звучи доста непостижимо за обикновения човек, всъщност е по-постижимо, отколкото си мислите.
Помислете за това по следния начин:
Като живеем според принципите на осемте крайника и вървим по този път, ние наистина можем да започнем да изпитваме малки проблясъци на самадхи.
Моментите на дълбоко познание и разбиране могат да се възприемат като началото на самадхи.
Проблясъци на искрено вдъхновение и интуиция също могат да се считат за самадхи.
От гледна точка на невронауката може да се каже, че култивирането на Дхарана, Дхяна и Самадхи пренастройва мозъка, така че да има единство между различните му части.
В книгата си Mindsight психиатърът и професор от UCLA Daniel Siegel, M.D., говори за това какво се случва с мозъка, когато медитацията и вниманието са включени.
Средният префронтален кортекс (PFC) е областта на мозъка, която успокоява управляваните от страх, реактивни, импулсивни и емоционално активни центрове.
Чрез съзнателния фокус на вниманието (дхарана), медитация (дхяна), внимание и самосъзнание (свадхяя) PFC се укрепва и неговите девет основни функции се подобряват: (4)
1) Оптимална регулация на тялото
2) Баланс на нервната система
3) Емоционален баланс
4) Настроена комуникация (усещане)
5) Гъвкавост на реакцията
6) Преодоляване на реакцията на страха
7) Емпатия и резонанс с другите
8) Проницателност и интуиция
9) Морално съзнание и проницателност
Йога е огледало, в което да се огледаме отвътре. – Б.К.С. Айенгар
Надяваме се, че вече можете да видите, че истинската и истинска йога ни предлага богато разнообразие от практики и дисциплини, така че да можем да я направим наша.
Йога едва ли е само пози...
От днес можете да задълбочите йога практиката си, като я извадите от постелката и във всяка цепнатина от ежедневието си.
Това е най-висшата форма на практика, защото означава, че йога е оживяла не само в живота ви, но и в сърцето ви.
Йога практиката, базирана на сърцето, е известна като Бхакти Йога – Йога на любовта и предаността.
най-добрата зърнена култура на земята
ПРЕПРАТКИ
:
(1) Столър Милър, Б., (1998) Йога дисциплина на свободата. Bantam Books
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Bantam Books
Споделете С Приятелите Си:
